857章品《维摩诘经》（15）
佛告须菩提：汝行诣维摩诘问疾。须菩提白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入其舍中乞食。
时维摩诘取我钵盛满饭，谓我言：唯！须菩提！若能于食等者，诸法亦等。
诸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。
若须菩提不断淫怒痴，亦不与俱；不坏于身，而随一相；不灭痴爱，起于解脱；以五逆相，而得解脱，亦不解不缚。
不见四谛，非不见谛；非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人。虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。
若须菩提不见佛，不闻法，被外道六师，富兰那迦叶，末伽梨拘赊梨子，删阇夜毗罗胝子，阿耆多翅舍钦婆罗，迦罗鸠驮迦旃延，尼犍陀若提子等，是汝之师，因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。
若须菩提入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法；汝得无诤三昧，一切众生亦得是定。
其施汝者，不名福田，供养汝者，堕三恶道，为与众魔共一手，作诸劳侣，汝与众魔，及诸尘劳，等无有异。
于一切众生而有怨心。谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。
汝若如是，乃可取食。是我，世尊！闻此茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍。
维摩诘言：唯！须菩提！取钵勿惧。于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？我言：不也。
维摩诘言：一切诸法，如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说，不离是相。至于智者，不着文字，故无所惧。何以故？文字性离，无有文字，是则解脱。解脱相者，则诸法也。维摩诘说是法时，二百天子，得法眼净。故我不任诣彼问疾。
佛告富楼那弥多罗尼子：汝行诣维摩诘问疾。
富楼那白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于大林中，在一树下，为诸新学比丘说法。
时维摩诘来谓我言：唯！富楼那！先当入定观此人心，然后说法，无以秽食置于宝器。
当知是比丘心之所念，无以琉璃同彼水精；汝不能知众生根源，无得发起以小乘法；彼自无疮，勿伤之也。
欲行大道，莫示小径，无以大海内于牛迹，无以日光等彼萤火。
富楼那！此比丘久发大乘心，终忘此意，如何以小乘法而教导之？我观小乘智慧微浅，犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝。
时维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命，曾于五百佛所殖众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，实时豁然，还得本心。
于是诸比丘，稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法，于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。我念声闻不观人根，不应说法，是故不任诣彼问疾。
佛告摩诃迦旃延：汝行诣维摩诘问疾。
迦旃延白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。
时维摩诘来谓我言：唯！迦旃延！无以生灭心行，说实相法。迦旃延！诸法毕竟不生不灭，是无常义。
五受阴洞达空无所起，是苦义。诸法究竟无所有，是空义。于我无我而不二，是无我义。
法本不然，今则无灭，是寂灭义。说是法时，彼诸比丘心得解脱，故我不忍诣彼问疾。佛告阿那律：汝行诣维摩诘问疾。阿那律白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。
所以者何？忆念我昔，于一处经行。时有梵王，名曰严净，与万梵俱，放净光明，来诣我所，稽首作礼问我言：几何阿那律天眼所见？
我即答言：仁者！吾见此释迦牟尼佛土，三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。
时维摩诘来谓我言：唯！阿那律！天眼所见，为作相耶？无作相耶？假使作相，则与外道五通等。
若无作相，即是无为，不应有见。
世尊！我时默然。彼诸梵闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：世孰有真天眼者？
维摩诘言：有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。于是严净梵王，及其眷属五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不现。故我不任诣彼问疾。
佛告优波离：汝行诣维摩诘问疾。
优波离白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。
所以者何？忆念昔者，有一比丘犯律行，以为耻，不敢问佛。
来问我言：唯！优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免其咎。
我即为其如法解说。
时维摩诘来谓我言：唯！优波离！无重增此二比丘罪，当知除灭，勿扰其心。
所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间。
如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净。
心亦不在内，不在外，不在中间。如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如如。优波离以心相得解脱时，宁有垢不？
我言：不也。
维摩诘言：一切众生心相无垢，亦复如是。唯！优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净：取我是垢，不取我是净。优波离！一切法生灭不住，如幻如电；诸法不相待，乃至一念不住；诸法皆妄见，如梦如幻，如水中月，如镜中像，以妄想生。
其知此者，是名奉律；知此者，是名善解。于是二比丘言：上智哉！是优波离所不能及，持律之上，而不能说。
我答言：自舍如来，未有声闻及菩萨能知其乐说之辩，其智慧明达为若此也。
时二比丘，疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：令一切众生，皆得是辩。故我不任诣彼问疾。
佛告罗睺罗：汝行诣维摩诘问疾。罗睺罗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。
所以者何？忆念昔时，毗耶离诸长者子，来诣我所，稽首作礼，闻我言：唯！罗睺罗！汝佛之子，舍转轮王位，出家为道，其出家者，有何等利？
我即如法，为说出家功德之利。
时维摩诘来谓我言：唯！罗睺罗！不应说出家功德之利，所以者何？无利无功德，是为出家。
有为法者，可说有利有功德。
夫出家者，为无为法，无为法中，无利无功德。罗睺罗！夫出家者，无彼无此，亦无中间。
离六十二见。处于涅盘，智者所受，圣所行处，降伏众魔，度五道，净五眼，得五力，立五根。
不恼于彼，离众杂恶，摧诸外道，超越假名。
出淤泥，无系着，无我所，无所受，无扰乱，内怀喜。
护彼意，随禅定，离众过。
若能如是，是其出家。
于是维摩诘语诸长者子：汝等于正法中，宜共出家，所以者何？佛世难值。
诸长者子言：居士！我闻佛言，父母不听，不得出家。
维摩诘言：然！汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。
尔时三十二长者子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不忍诣彼问疾。
佛告阿难：汝行诣维摩诘问疾。
阿难白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。
所以者何？忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵，诘大婆罗门家门下立。
时维摩诘来谓我言：唯！阿难！何谓晨朝持钵住此？
我言：居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。
维摩诘言：止！止！阿难！莫作是语。
如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？默往！阿难！勿谤如来，莫使异人，闻此麤言，无令大威德诸天，及他方净土诸来菩萨，得闻斯语。阿难！转轮圣王以少福故，尚得无病，岂况如来无量福会，普胜者哉？行矣！阿难！勿使我等受斯耻也。
外道梵志若闻此语，当作是念，何名为师？自疾不能救，而能救诸疾人？可密速去，勿使人闻。
当知，阿难！诸如来身，即是法身，非思欲身。
佛为世尊，过于三界；佛身无漏，诸漏已尽。佛身无为，不堕诸数。如此之身，当有何疾？是我，世尊！实怀惭愧，得无近佛而谬听耶？
即闻空中声曰：阿难！如居士言，但为佛出五浊恶世，现行斯法，度脱众生。行矣！阿难！取乳勿惭。世尊！维摩诘智慧辩才为若此也，是故不任诣彼问疾。
如是五百大弟子，各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不忍诣彼问疾。
尔时长者维摩诘，自念寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍。
维摩居士在病中，心生一念，为何慈悲的释迦牟尼佛没有念到我？佛告大目犍连：汝行诣维摩诘问疾。此时佛就转向另一位大弟子，大目犍连，号称神通第一，《阿毗达摩法蕴足论》是他做的。
目连白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入毗耶离大城，于里巷中，为诸居士说法。大目犍连也不愿去。因为大目犍连有一次在城中巷内，为居士们说法时，也挨过维摩居士的训斥。
时维摩诘来谓我言：唯！大目连！为白衣居士说法，不当如仁者所说。夫说法者，当如法说。
维摩居士对大目犍连说，你不应该这样为在家的居士们说法。说法就要依据真正的佛法来说。这骂得严重了！
法无众生，离众生垢故。真正的佛法没有一切众生。换言之，也不需要度众生，因为众生本来是佛，何必要你来度？你以为众生有罪过，自性本来不垢不净，没有众生可以染污它的。
法无有我，离我垢故。法无寿命，离生死故。自性本来无我，不需要再去求个无我，也用不着你来讲无我。自性无时间空间，没有寿命，本来不生不死。
法无有人，前后际断故。前后际断就是前面一念已经过去了，后面一念还没生起，过去了不可得，未来的还不生，当下即空，三际托空。
这一段现成是空的，你不用去求的。这是真正的佛法，你要是抓不住，三大阿僧祇劫以后再说吧！
「法常寂然，灭诸相故。法离于相，无所缘故。」一切法本来寂灭的，本来在涅盘中，本来无相的。佛法是离一切相，即一切法，所以法离于相。
法无名字，言语断故。法无有说，离觉观故。讲什么佛啊，五阴十八界啊，都是多余的。
有这些佛学的理论东西存在，法执不脱，不能成佛。真正佛法是说不出来的，佛在《金刚经》里面就说，自己四十九年来没有法可说，真正的法身不是知觉观念可以体验表达的，所以说离觉离观。
法无形相，如虚空故。法无戏论，毕竟空故。真正佛法哪有形相？哪有境界？本来就虚空。一切讲空讲有的理论都是笑话。因为法毕竟是空的。
法无我所，离我所故。法无分别，离诸识故。佛法，也无所谓我所的建立。我们一切起心动念是唯识的作用，你能不起分别，才能转识成般若智慧。识，不智。
法无有别，无相待故。法不属因，不在缘故。法不是比量，不是相对的；法是现量，当下即是，是绝对的。一切佛法不离因果，不入因果，不在因上，离一切所缘。
法同法性，入诸法故。法随于如，无所随故。佛法在哪里？就在这里，一切世间法就是出世间法。佛称如来，本来没有来，也没有去。
法住实际，诸边不动故。法无动摇，不依六尘故。真正佛法无所谓正法时代，像法时代，还是末法时代。它的真理是永恒不灭的，也是常住不动的。
佛法不在声香味触法六尘上，靠念佛找清净是依靠声尘，看到佛像庄严觉得清净是色尘。
法无去来，常不住故。法顺空，随无相，应无作。佛法不去不来，不生不灭，无所住而生其心。空、无相、无作是大乘的三解脱门，但只是方便法门，如果死抓住就错了。
法离好丑。法无增损。法无生灭。法无所归。佛法无美丑，不增不损，不生不灭，不能归纳说哪一种是佛法，哪一种不是佛法。
法过眼耳鼻舌身心。法无高下。法常住不动。法离一切观行。大家打坐在眼耳鼻舌身意上做功夫，统统是错的。
佛法是平等没有高下：是常住不动的。观想动念都不对，都是六根在动，同清净法身不相干。
唯！大目连！法相如是，岂可说乎？夫说法者，无说无示。其听法者，无闻无得。喂！大目连！佛法的真相如此，你懂吗？还在这里说什么佛法！真正佛法是说不出来的，也无法表达。真正懂得听法的人，听了等于没听。嘿！跟很多同学们一样，听了就忘了，因为他们无闻无得。
譬如幻士，为幻人说法，当见是意而为说法。当了众生根有利钝，善于知见，无所罣碍。
说法像是放录音带一样，是空的。要有如此境界，然后才能随机说法。要能晓得听法的众生是利根，还是钝根，连他们前世的业报都要能知道。所以才晓得止观，净土，谁应该参禅。
以大悲心，赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法。因此，弘扬佛法，要能以大慈大悲的心情，赞叹大乘的佛法，能报答佛恩，不断于三宝，然后才有资格说法。
维摩诘说是法时，八百居士，发阿耨多罗三藐三菩提心。我无此辩，是故不任诣彼问疾。
维摩居士对大目犍连说这一番话时，当场有八百个居士悟道了，发了大乘菩提心。大目连自称辩才不够，不能代表佛去探病。
到这里已经有两个大弟子不行了。
在继续讲下去之前，我们要特别注意，《维摩诘经》讲的是形而上真如法界，也就是禅宗所标榜的直指人心、顿悟成佛的法门，是最上乘的佛法，所以和一般讲渐修的法门，有许多不同的地方。
每一位被维摩居士申斥的佛弟子，他们在此地所代表的是小乘佛法、渐修法门、三大阿僧祇劫才成佛的观点，与大乘佛法、顿悟法门、直指人心见性成佛的观点是相对的。
这一点大家一定要先把握住，否则来听《维摩诘经》不见得有好处，反而有坏处。什么坏处？会学成狂禅，口头禅，犯了谤佛的罪！佛告大迦叶：汝行诣维摩诘问疾。迦叶白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。大迦叶就是禅宗的初祖。
所以者何？忆念我昔，于贫里而行乞。因为大迦叶有一次在贫民窟里化缘，佛十大弟子个个有不同的作风，说明了每一个人成道的境界，在道体上，虽然是一样的，但是做人做事起用的时候各有不同，因为这些大阿罗汉多生累积的习气不同。好像是同一个父母所生的子女，尽管遗传一样，但是子女的个性都不同。佛弟子中须菩提专门教化富人。大迦叶出身首富家庭，虽然成婚，但是和妻子一心向佛，二人谨守戒律；出家后将财产全部布施。穿粪扫衣，以修头陀行著称，喜欢与穷人结缘，与须菩提正好相反。所以佛有次呵斥他两人心不平等。
时维摩诘来谓我言：唯！大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞。
维摩居士见到大迦叶在贫民窟化缘，就责备大迦叶只度贫苦的人，慈悲心应该是普遍的，不论富人还是穷人都要度。
迦叶！住平等法，应次行乞食。出家人不自己耕种煮饭，出来化缘应该心里行平等法，挨家挨户照次序乞食。
为不食故，应行乞食。为坏和合相故，应取抟食。为不受故，应受彼食。
不论人家布施什么都一样的吃，就算是布施的食物中有荤的，当初的戒律也不禁止。有本书叫做《金山活佛录》，写的是真人真事。当年在杭州有位师父，他不修边幅，从不洗脸，有次要传法给我，他坐在床上脏兮兮的帐子里，叫我进去，我硬着头皮掀开帐子把头凑进去，哪晓得帐子里却是一股清香味，兰花都没这么香。这事说给你们年轻人听都不相信。我当年找师父，凡是大名鼎鼎的就不碰，专找一些苦行有道的师父。
回过头来讲本经，我们的身体是四大和合而来的，肉啊、骨头、血液、神经等等凑合起来的。在没有成道之前，还是需要维持身体这个机器，因此要抟食，就是用手抓着吃。
修道有成的人不吃食物也不死，他靠识食，是精神的食粮；乃至有天食，就是有天人送食。我们庙里晚餐不是正餐，叫药石，就是把吃饭当作是用药，用来维持这个和合的肉身，所以不得不吃。
佛说我们有四种进食方式：段食，触食，思食，识食。这个吃饭的道理，我们留到本经后面，讲吃饭的那一段，再详细讨论。
至于什么是化缘的精神？或者说，什么是化缘的出发点呢？
学佛的人只有布施别人，不接受别人的布施，这是不受。但是即使比丘修到不用吃了，因为慈悲，还是出来化缘，是为众生种福田。
没有得道的人听了，可不要拿来做化缘的借口！有次一位比丘说，他本来不想化缘，为了给人一个布施的机会才来化缘。
我在旁边听到了，瞪了他一眼，本来还要送他一笔钱，也不送了。
因为他有傲慢心，还没有得道敢说这个话！过去许多高僧如虚云、太虚，守银钱戒，出家人不沾手银钱，怕起贪念，人家供养的钱送来，他看都不看，管帐的向他报告，香火钱收入有多少，他答都不答，这也是不受。这一段讲的就是出家人的戒行，化缘法门。
以空聚想入于聚落，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别。聚落是古时的村庄，以空聚想，是说比丘进入村庄城市社会，心里仍然一切皆空，不受环境影响。
有人说都市脏乱嘈扰住不得，都市与山林有何分别？都是你自心在分别。不论在家或出家人，出入社会对所见、所听闻、所嗅、所吃的，都应该不起分别心。例如你是有道之士，见到万人向你膜拜，心里也不觉得如何。
化缘时闻到菜香，跟风一样没分别。布施来的食物，不觉得好吃或难吃，都一样。这些不是理论，是实际的功夫噢！你做得到就得道了。当年我在峨眉山闭关，期满下山入城，离城市还有三四里路，就闻到空中一股股人味，跟我一起下山的，有一位随从，就没有闻到，他不是不起分别，因为进了城，一家小吃店正在爆回锅肉，他就觉得香，嘴馋。你看，习气是多么难断。
受诸触如智证。这句话更难懂了。受，是感受。触，是接触，像是接过一碗饭，或是居士向比丘顶礼，头接触到比丘的脚。种种的接触都不会妨碍比丘内心清净，因为性空缘起，不起分别。
知诸法如幻相，无自性，无他性，本自不然，今则无灭。大迦叶以头陀著称，维摩居士就教训他，什么是真头陀行，真头陀行，心真出家。各位在座的不论在家出家的，要心能出家，才是真比丘比丘尼。
如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；能够有资格受供养的人，是没有烦恼的；却也不脱离烦恼，因为烦恼即菩提。真有个烦恼可离，就成了断见。托钵化缘的时候，没有离开定，但明明还在走路吃饭，所以是无定无不定，随时都在定中，是真正的大定。
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